Journée nationale de deuil en novembre

Par Burju Perez

Honorer les peuples autochtones

En ce mois de novembre, alors que nous honorons les peuples autochtones, n'oublions pas de dénoncer le colonialisme des colons blancs et sa propagande que représente la fête américaine de Thanksgiving. On nous a tous enseigné cette histoire idyllique d'une harmonie parfaite en 1621, lorsque les Pèlerins anglais et le peuple Wampanoag local partagèrent un festin des récoltes à Plymouth, dans le Massachusetts. Ce récit édulcoré brosse un tableau simpliste de générosité, d'amitié interculturelle et de providence divine. La réalité est bien plus complexe. Vue à travers le prisme de la nation Wampanoag, Thanksgiving se transforme, d'une célébration fondatrice de la paix, en un moment de nécessité stratégique, et finalement, en un prélude à l'effondrement culturel, à la dépossession et à la guerre. La véritable histoire du rassemblement de 1621 n'est pas une histoire de paix, mais une histoire de politique, de diplomatie et de la tragédie irréversible de la colonisation.

Les Wampanoags avant Plymouth

Pour comprendre la décision des Wampanoags d'entrer en contact avec les Anglais, il faut d'abord saisir l'état catastrophique de leur monde avant 1621. Pendant des générations, les Wampanoags (le Peuple de la Première Lumière) ont prospéré dans ce qui est aujourd'hui le sud-est du Massachusetts, gouvernant des sociétés sophistiquées aux profondes traditions de gratitude liées aux récoltes saisonnières. Pourtant, des décennies avant l'arrivée du Mayflower, les navires européens avaient déjà introduit des maladies infectieuses dévastatrices. Entre 1616 et 1619, une épidémie massive, connue sous le nom de Grande Peste, a ravagé les communautés côtières, tuant entre 75 et 90 % de la population. Le village de Patuxet, où les Pèlerins finirent par s'installer, était une ville fantôme : ses champs défrichés, mais ses habitants partis.

Ce déclin démographique a rendu la nation Wampanoag politiquement vulnérable. La nation Narragansett voisine, moins touchée par l'épidémie, commença à affirmer sa domination et à menacer la souveraineté des Wampanoag. Sous la direction de leur Massasoit (Grand Sachem), Ousamequin, les Wampanoag se trouvaient dans une situation précaire, ayant désespérément besoin d'un contrepoids militaire et politique. À l'arrivée des colons en 1620, leur faiblesse fut immédiatement manifeste ; près de la moitié d'entre eux périrent durant le premier hiver. Ils restaient néanmoins des alliés potentiels face à la menace Narragansett.

L'Alliance sans l'invitation

Le moment décisif des relations entre les Wampanoags et les Anglais ne fut pas la récolte, mais le traité de protection mutuelle signé en mars 1629. Cette alliance stratégique stipulait que les deux peuples s'entraideraient en cas de guerre injuste. Cependant, les termes du traité recelaient déjà des signes avant-coureurs du déséquilibre des pouvoirs à venir, notamment une clause obligeant les Wampanoags à déposer leurs armes lors de leurs visites à Plymouth, une obligation qui n'était pas imposée aux Anglais.

Au cœur de cette alliance se trouvait Tisquantum, connu des colons sous le nom de Squanto. Tisquantum faisait partie des dizaines de Wampanoags enlevés en 1614 par le capitaine anglais Thomas Hunt et vendus comme esclaves en Espagne. Il s'échappa, vécut à Londres, puis finit par rentrer chez lui, pour découvrir son village ravagé par la peste. Sa connaissance de l'anglais et du terrain fit de lui un interprète et un guide précieux pour les Pèlerins, leur enseignant des techniques agricoles essentielles, comme la fertilisation des cultures avec du poisson, qui s'avéra cruciale pour la survie des colons. Cependant, Ousamequin voyait en Tisquantum un diplomate influent dont l'histoire et les actions indépendantes étaient sujettes à caution.

La fameuse fête des récoltes de l'automne 1621 n'était pas une célébration commune organisée sur invitation mutuelle. Les seuls récits contemporains qui nous soient parvenus sont ceux des Pèlerins. Ils décrivent une petite fête donnée par les colons après leur première récolte abondante. Le tournant, selon de nombreux historiens analysant ces récits, survint avec l'arrivée des Wampanoags. Entendant les colons tirer à plusieurs reprises avec leurs mousquets lors d'un « exercice militaire », Ousamequin et environ quatre-vingt-dix de ses guerriers se présentèrent au campement. Les Wampanoags, interprétant les coups de feu comme un signe d'attaque ou de conflit, arrivèrent en vertu de leurs obligations de défense et pour affirmer leur force, et non comme des convives invités à dîner.

Reconnaissant la présence inattendue des Wampanoags et le fait que quatre-vingt-dix guerriers pouvaient facilement vaincre la cinquantaine de colons survivants, les Anglais transformèrent rapidement la situation en une nécessité diplomatique. Les Wampanoags, de leur côté, allèrent tuer cinq cerfs qu'ils rapportèrent pour les partager, transformant ainsi la fête des récoltes anglaise en trois jours de négociations diplomatiques et en une démonstration de force mutuelle devant les populations de la région.

De l'alliance au génocide

La coexistence pacifique instaurée par le traité de 1621 ne dura pas. À mesure que la population anglaise augmentait avec l'arrivée de nouveaux colons, leur arrogance religieuse et culturelle s'intensifia. Les colons anglais considéraient les peuples autochtones comme des « sauvages » et des « païens », et interprétaient la Grande Extinction comme un signe que leur Dieu favorisait leur colonisation. Les colonisateurs ne tardèrent pas à ignorer les termes du traité et commencèrent à empiéter agressivement sur les terres des Wampanoags, imposant leurs lois et exigeant la soumission des autochtones à l'autorité anglaise. En d'autres termes, les colons se mirent à agir comme de véritables colonisateurs !

L'escalade des conflits fonciers et des affrontements culturels culmina en 1675 avec la guerre du roi Philip (ou guerre de Metacom), du nom du fils d'Ousamequin, Metacom (ou Philip), qui avait succédé à son père en tant que Massasoit . Metacom comprenait que le maintien des colonies anglaises représentait une menace existentielle pour le mode de vie des Wampanoags. Cette guerre fut l'un des conflits les plus meurtriers de l'histoire américaine, proportionnellement à la taille de la population, et entraîna le massacre de milliers d'Amérindiens. Après la victoire anglaise de 1676, Metacom fut capturé et exécuté ; sa tête resta exposée sur une pique à Plymouth pendant des décennies. Les Wampanoags vaincus furent dispersés, réduits en esclavage ou soumis, perdant leur pouvoir politique et devenant des étrangers sur leurs propres terres ancestrales.

Journée nationale de deuil

La transformation de la complexe rencontre diplomatique de 1621 en un mythe américain simpliste de Thanksgiving s'est produite bien plus tard, notamment au XIXe siècle, lorsque le président Abraham Lincoln a déclaré Thanksgiving jour férié national en 1863. Le récit romancé d'un « premier Thanksgiving » pacifique servait un objectif politique clair : favoriser un sentiment d'unité nationale et une justification historique aux actions fédérales menées simultanément contre les nations autochtones, masquant ainsi la violence de l'expansion vers l'ouest et le vol continu des terres autochtones.

Pour de nombreux Amérindiens, le quatrième jeudi de novembre n'est pas une fête, mais une Journée nationale de deuil. Depuis 1970, des militants autochtones et leurs alliés se rassemblent chaque année à Cole's Hill, surplombant Plymouth Rock, pour commémorer le génocide, les déplacements forcés et la perte de leur culture subis durant quatre siècles de colonisation. Cette journée permet d'honorer les ancêtres et de protester contre le racisme et l'oppression que les communautés autochtones continuent de subir, tout en rappelant que la nation Wampanoag, malgré des siècles d'agressions systémiques, a survécu et continue de lutter pour sa souveraineté et sa reconnaissance.

La véritable histoire du rassemblement de 1621 n'est pas qu'une simple anecdote autour d'un repas partagé, mais une leçon historique profonde de diplomatie née d'une crise. Ousamequin et les Wampanoag ont conclu une alliance calculée et nécessaire pour survivre aux menaces régionales immédiates. Les Anglais, malgré la générosité et l'aide vitale qu'ils ont reçues, ont rapidement privilégié leur expansion au détriment de leurs engagements issus des traités. Pour comprendre pleinement Thanksgiving, il est essentiel de prendre en compte le point de vue des Wampanoag : la récolte partagée n'était que le prélude fugace et fragile à une longue et violente campagne de dépossession qui allait suivre. Reconnaître cette histoire difficile est le premier pas vers une mémoire nationale plus honnête et plus éthique.

Écrit par Tamara Rose

Références

Institut de développement des Premières Nations https://www.firstnations.org/news/understanding-thanksgiving-from-our-side-of-the-table/

NativeHope.org https://blog.nativehope.org/what-does-thanksgiving-mean-to-native-americans

Potawatomi.org La véritable et sombre histoire de Thanksgiving . https://www.potawatomi.org/blog/2020/11/25/the-true-dark-history-of-thanksgiving/

Silverman, DJ Cette terre est leur terre : les Indiens Wampanoag, la colonie de Plymouth et l'histoire troublée de Thanksgiving .

Musée national des Indiens d'Amérique (Smithsonian). Traité et célébration des récoltes . https://americanindian.si.edu/nk360/thanksgiving/sq4ss1.html

Musée national des Indiens d'Amérique (Smithsonian). Repenser les célébrations de Thanksgiving : perspectives autochtones sur Thanksgiving . https://americanindian.si.edu/nk360/informational/rethinking-thanksgiving